【同学作业】学道到底学什么——过程与结果

要说学道悟道的结果，极少数高人估计有点几率得道成仙；而作为芸芸众生，本人自求达到“心想事成”的境界已十分满足。

追求结果的层次直接影响着追求过程的方式、快慢与体验。有人会说：“求乎其上，得乎其中，求乎其中，得乎其下。”有机缘、发大愿要得道成仙，最终只得了心想事成的境界，难免有所失落。

如果秉持不贪的念头，一步一步地证下去，一步就有一步的收获，即使最终境界不到，但是想必这个过程也是十分愉悦的。

套用当今的一句话：“不忘初心，继续前行”。，心里没忘、把对方向，一步一步走踏实了就好。本人水平有限，无法在得道成仙的层次上阐述学道过程与结果的辩证关系，只能从有限的见识中提炼出以下三个观点：

《庄子•养生主》中讲到“庖丁解牛”的故事，抄袭回来的翻译如下：“有个叫丁的厨师为梁惠王宰牛，他的各种动作发出的声音都合乎最好的音乐节奏。

梁惠王问他，太好了，你的技术是怎么能达到这种程度的呢？庖丁放下刀说，我追求的是事物的内在规律，所以促成了我的技术能更进一步。开始我宰牛的时候看到的都是整个的牛，三年之后在我眼里就没有整个的牛了，都是些关节经络了。现在我只用精神和牛接触，而不用眼睛去看，感官已经停止工作，而精神活动在进行。

我按照牛的生理结构，把刀伸进筋骨相连的大缝隙，完全按照牛本来的生理结构动刀，就连经络相连，筋肉聚结的地方都没有下过刀，更何况骨骼。好的厨师每年要换一把刀，因为他们是用割肉的方法。

一般的厨师每个月要换一把刀，因为他们是用砍骨头的方法，我这把刀已经用了十九年了，所分割的牛已经几千头了，但是还像刚磨好的一样锋利，因为牛的骨节总是有缝隙的，而我的刀刃薄得厚度可以忽略不计，那没有厚度的刀刃伸进有缝隙的骨节，当然很宽敞（游刃有余，典出于此），所以才像刚磨好的一样。

虽然如此，每当我遇到复杂的地方，也会小心谨慎，注意力集中，动作也缓慢了，下刀也轻了。而牛已经像肉块掉在地上一样分割好了。于是我拿着刀站起来，高兴地满足一下自己的成就感。然后把刀擦干净，收藏好”。

庖丁解牛竟然解出了音乐感。所谓音乐感，其实就是万事万物发展变化的节奏。优秀的舞者歌手准确捕捉到配乐的节奏；出色的运动员在身体对抗和极限条件下控制场上的节奏；“一鼓作气，再而衰，三而竭”，善战的将军谋划出战争的节奏。关仁学马步，也是合上了马的节奏。

杀牛本来是一件繁重而血腥的工作，但庖丁依然从中找到了规律。这种层次已经超出了一般的熟练程度，是庖丁通过深入了解牛的生理结构，并据此练就了一套最快、最有效的解牛刀法，最后再用十几年的实践，将解牛的节奏合上身，才渐渐迈入顺其自然的门槛。

小至解牛，大至世间万事万物，一切的发展变化，都有规律可循，有节奏的脉动。能否把好这个脉，非常考验个人的道行。当今社会数据为王，无非就是节奏脉动的一个量化指标而已，应了气运、悟出节奏的人，自然能够从中遇到一场造化。

庖丁说他用精神观察牛，而不是用眼睛等感官观察牛，这又是另外一层更高的境界：专注、忘物，最终达到不用思考、不用识神的境界。比如在珠算、数钞和魔方等比赛中，高手们因为专注和熟练，在别人看起来很烧脑的计算与操作，在他们看起来就会变得简单——因为可以省略掉从眼睛看、到脑子想、最后到肢体做动作的反应时间，而直接做出正确的选择。

所以到最后，各种技能的骨灰级高手，都可以不经眼睛等感官来完成高难度的操作。如果还需要感官接收信息、处理信息、做出反应，就说明心中还没有道，还没有建立起本能的反应机制，还不能做到忘乎物外。

庖丁解牛之后一定会把刀擦干净，收藏好，他杀牛的刀一定不会用于回家切菜。要追求将一门技术练到顺其自然的境界，其中必然伴随着很多方面的自我约束。

比如很多开山立派的神仙人物定下古怪门规，本人认为就是为了打磨后辈的心性，希望后人尽快适应自我约束的要求。正如我们学道的心也不能今天精进一下，明天又放纵一把。我们学道的心就是庖丁手中的刀，纵然无人提醒、无人管束，也必须唯精唯诚、毕恭毕敬、如临深渊、如履薄冰，时时约束住自己的心猿意马，才能专注、忘物地钻研学问，才能在能力提升后体会得来不易的满足感与成就感。否则，学道、悟道，从何谈起。

　《庄子•天地》当中也讲了一个故事：尧去华这个地方视察，华的守卫祝他长寿、富裕、多生儿子，尧表示不接受这种祝福。守卫说：这三样都是人正常的欲望，你却拒绝，而你所说的理由又都不成立，可见你心中还有恐惧和担忧，说明你境界很低啊。等尧明白过来的时候，守卫已经走掉了。 

正如上文所说，普通人听到祝福，都很高兴的接受，这是正。这就是“看山是山”的第一阶段。这一层貌似是最容易达到的，简单说就是合上人道，做社会逻辑推理的事。然而现代社会人心浮躁，很多时候急得连基本的常识逻辑都不放眼里了。

窃以为：如要学道悟道，首先要有起码的智慧与眼光，正如九哥所说的，要能看透社会发展的脉络，保障自己有修身立命的根本，再从容淡定地做一个正派的普通人，老老实实地先做到“看山是山”，不走歪路邪路。不然，连“道”的入门都摸不着。

同样是上面的故事，尧的境界已经比常人高，懂得了“祸福相生”的道理，所以不愿意接受祝福，这是反。我们学道悟道，都会有这样的一个过程和阶段，就是反的阶段：总觉得普通人的生活不好，不应该放纵自己的各种欲望，不能吃荤、不能近女色、不能参加娱乐活动等等，觉得这才是修行，这样才做到“看山不是山”。

其实“反”只是修行的手段，而不是修行的目的。宗教门派是通过“反”的手段，让信徒经历过一次反的过程，而最终达到“合”的状态。

正如前文所说，通过感官接收信息、处理信息、做出反应，就说明心中还没有道；修道之人通过比对“正”的事物而做出“反”的决定，同样也不合道。所有感官达到的范围，先是处于正，然后处于反，甚至再正反交错。因此，“反”是学道的中途折返点而不可逾越。但是千万不要在“反”的阶段耽误、沉迷太久而不自觉。

故事中的守卫认为，祸福相生中的福不是福、祸不是祸，就算是福是祸也不值得往心里去，所以还是应该接受祝福，这是合。

本人理解的这个“合”，约等于无所谓。这个无所谓，肯定不能是装出来的无所谓，也不是心里有意识的的无所谓，而是心里根本没想过有没有所谓。

人，总是要么喜欢吃，要么喜欢穿，要么喜欢玩，要么喜欢异性，这些自然反应和长寿、富裕、多生男孩的祝福一样，都属于人的本能。我们学道的目标是顺应本能、引导本能，而不是压抑本能。压抑的话就如同让老虎不吃肉一样，老虎不吃肉就能得道么？老虎得道的标志应该是——吃不吃肉都无所谓。或者应该说——老虎已经不用吃东西了，所以吃不吃肉都无所谓。

窃以为：经历过红尘而不染，视而不见、听而不闻，经历一切而不走心的过程，这才是学道悟道的终极追求，最后重新又回到了“看山还是山”，但是境界已经不知高出了多少层次。

估计很多人都曾经认为过：学道就是要点石成金、白日飞升。用量子物理学的理论解释，就是全部的能量转化为物质，或者全部的物质转变为能量。但庄子认为：学道的终极追求是“天人合一”。庄子说：至人无己，神人无功，圣人无名。

1.所谓圣人无名，就是一个人如果真正看透了名利，不愿去争取俗世中的名望和利益，这就到了圣人的境界。

2. 所谓神人无功，如果他连做成一件事的成就感都能放下，不愿意做任何可能被称为成就的事情，那就到达了神人的境界。

3. 所谓至人无己，最后如果他连自己是否存在都能看透、都能放下，认为人世间有没有自己都无所谓，追求的只是心性与天道完全融合的“天人合一”，那么就到了至人的境界了。至人的至，就是极致的意思。到了至人这个“天人合一”的境界，作为一个人类，就算是修到头了。

“丧我”可以简单地理解为佛家的“破我执”。正如不知是庄周梦蝶、还是蝶梦庄周，我们一生执着于追求道的过程，谁知道是否又是一场春秋大梦。因此，在“天人合一”的境界中，已经没有了你我、是非、生死等的观念之分，任何观念都是相对的（太符合唯物主义了），正所谓：彼亦一是非，此亦一是非。

沿着这个逻辑推下去：死了可能是好的，也可能是不好的——因为我们还没死，所以我们都没有绝对的证据证明死了不如活着，也无法证明活着不如死了。同理，学道可能是对的，也可能是不对的。因为我们都还没有得道，所以我们都没有绝对的证据证明：得道比不得道好。

因此，我们对道的执着也是没有道理的。当我做到“丧我”、不再执着于道的时候，可能就距离“天人合一”的境界、距离道更近一些了。同理，我不执着于道也未必就可以“合于道”。既然境界未到，还是继续脚踏实地、顺其自然地经历“正反合”吧，该吃吃、该练练、该学学。修在当下，莫问前程。